ビハーラ安居堂

　大半の日本仏教では、人は誰しも仏となる素質(仏性)を持っているという発想がその根底にあります。これを如来蔵思想と呼びます。大乗仏教の成立と同時期に生まれた考え方で、大乗仏教の殆どが支持しています。大乗仏教以前にも一部に似たような発想はありましたが、ここでは大雑把に大乗仏教前後で分けて考えます。 　ではまず、大乗仏教以前はどうだったかと言うと、基本的に仏となって苦しみから脱する事が出来るのは出家したお坊さんの中でも特に優れた人のみです。在家信者などその他の人は功徳を積んで来世で頑張れという事になります。仏となるのは徹頭徹尾修行の結果として縁起の連鎖を断ち切るからであって、仏性がはじめから衆生に備わっているとは見ません。もちろん、輪廻転生を前提とした世界観があるので、無限回数の試行でいずれは悟れるでしょうが大乗仏教とは随分視点が違います。 　これは、有名な梵天勧請のお話からも明らかです。梵天勧請の話を簡単にまとめると、お釈迦様が悟りを開いたあと、その教えを一般の人たちに説こうとはしませんでした。話しても分かるわけが無いと考えたからです。そこで、インドの最高神である梵天が、お釈迦様の教えを理解出来る人間も僅かには存在するだろうからと必死にお釈迦様を説得した結果、仏教が伝道されたというお話です。 　この梵天勧請のお話が事実かどうかはおいておくとして、広く仏教で信じられてきた話であり、少なくとも大乗仏教以前の仏教では全ての衆生に等しく仏性を認めていなかったと思われます。 　大乗仏教では、広く衆生を救うことを目的としており、如来蔵思想も受け入れられていきます。この発想は初期仏教と比して悟りのハードルが異常に上がっていた部派仏教に対して、ハードルを再び下げる効果をもたらしました。一方で人間に固定的な仏性を認めることは仏教の根幹でもある諸法無我(実体としての自分という存在は無いという思想)の否定にもつながる恐れがあり、色々とアクロバティックな解釈でこれを回避しようとしていますが、詳しくは話が長くなるのでいずれ華厳経か涅槃経の解説の時にでもお話しします。また上座部仏教による大乗仏教非仏説論はこの辺の流れにもよります。 　次に如来蔵思想と並べて語られる事が多い本覚思想ですが、これは主に天台宗で語られる如来蔵思想をさらに推し進めた「お前はもう悟ってる」的な発想となります。煩悩も悟りの縁...

 　以前に紹介した公案集の「無門関」ですが、無門関は48の公案の例を集めたもので、それぞれの話の後に無門慧開禅師の感想が書かれ最後に詩で話をまとめた形式となっています。この無門関の19番目の話が、これも以前お話した禅語の平常心是道の元ネタとなっています。この話の最後の詩が次のものです。 　春有百花　秋有月　夏有涼風　冬有雪 　若無閑事挂心頭　便是人間好時節 　現代語訳は、「春に多くの花があり、秋には月がある。夏には涼しい風があり、冬には雪がある。もし心が無駄なことにこだわらなければ、人はいつでも良い時を過ごせる。」となります。 　この詩の中の、花を菩提心、月を仏法などと解釈することも可能ですが、今回注目したいのは「夏有涼風」です。この場合、各季節の良いことをあげているのだから涼風で良いのですが、夏が熱くてキツイから涼しい風がいい感じになる訳で、このギャップに詩情が感じられれます。 　道元禅師の有名な詩である「春は花　夏ほとゝきす　秋は月　冬雪さえて冷しかりけり」とは夏だけ違う形ですが、ホトトギスの声を聞くのも一休み感があります。 　何かしら良いことを探す姿勢はポリアンナか！というツッコミもおきそうですが、災害などに巻き込まれた場合などを別にして、世の中の座して考え込むようなタイプの悩みは見方しだいで大概は解決できるのもまた事実でしょう。 　皆様に良いことがありますように。

 　言論の自由は大切です。しかし、それは脅迫や侮辱やデマの拡散まで含めて認め、全面的に無秩序状態にすることではありません。一定の法的な強制力がはたらくのはやむを得ないことでしょう。 　しかし、世の中にはこの強制力が拡大しまくった国もあります。ほとんどの独裁国では政権への批判的言論は発言者の命の危険すら生じさせます。また、国が直接手を下さなくても、恐怖に支配された国民の手で異分子が私刑を受ける事も多々あります。 　こうした私刑は単に独裁国の内部にとどまらず、独裁国と商売をしている自由主義国の企業でも独裁者の顔色を伺い、その被雇用者の言論を統制しようとする事があります。もちろん、その被雇用者はそれに抵抗することも出来ますが、自由主義ではあっても資本主義国において一労働者と企業の力の差は歴然であり企業の圧力に耐えられる労働者はほとんどいません。 　こうして多くの企業が独裁国の意向を汲むようになると、自由主義の国でも独裁国に逆らいにくい風潮が生まれます。だから自由を愛する市民はそうした企業を断じて許してはなりません。こういう時にこそ言論の自由は活かされるべきです。思い切り苦情を届けましょう。 　南無八幡大菩薩

　今日は小田原に近い神奈川県南足柄市の曹洞宗寺院、大雄山最乗寺で道了尊大祭が行われる予定でしたが、今年はコロナ禍で中止でした。道了尊大祭は通常1月5月9月の27〜28日で行われています。ここで祀られる道了尊こと妙覚道了は室町時代初期の曹洞宗の僧にして修験者で天狗様です。 　最乗寺が応永元年(1394年)に了庵慧明により開創したときに近江の三井寺にした弟子の妙覚道了が神通力を使い天狗に姿を変えて手伝いに駆けつけ谷を埋めたり怪力で岩を持ち上げたりと活躍したと伝えられます。周囲の土木工事などでも活躍しましたが、師の了庵慧明が応永18年(1411年)3月に没すると寺を守護するために天狗に化身し山の中へと消え、寺の守護神となったとされます。 　妙覚道了は曹洞宗通幻派の僧と言うことになるのでしょうが、三井寺出身で修験者でもあり密教に通じていたのも確かでしょう。最後に天狗になるときは五つの請願を立てています。その内容は、色んな徳目(三宝や四恩など)に敬意を持ち正しい心で道了を念ずる者には利益をもたらすと誓ったもので、直接的に寺を守ると言うよりは衆生を守ると誓っている様に見えます。もちろん、直接的にお寺も守るのでしょうが、お寺に縁のある人を守るのは寺を守る事に繋がり、実際に道了尊として信仰をあつめ現代に続いています。 　5つの誓願のなかで、両親や年長者を敬い平等の心をもって道了尊を念じる者には人々の悪病を消滅させる利益を得られるとありますので、コロナ禍の現在ひとつ宜しくお願いします。

　今日は世界遺産としても有名な西本願寺の近年の方針転換について解説します。予め断っておきますが、ここでは方針転換の良し悪しは論じません。それによって生じた問題には言及しますが、どちらかに与することもしません。これはあくまで浄土真宗本願寺派の門信徒内の問題だからです。むしろこうした問題を知らない外野やこれから入信するかも知れない人への解説だとご理解下さい。 　まず前提となる方針転換前の浄土真宗の基本的な考えについてまとめます。我々は凡夫です。八正道や六波羅蜜などの行を修めても悟れません。阿弥陀如来の救いを一心に信じて、死後は、阿弥陀如来の本願力により浄土に生まれ仏となり、現世に帰って人々を救済します。皆が仏になるので信心に恵まれた人は死別してもまたお浄土で逢うことが出来ます。信者はその救いに感謝しながら生きていくのです。過ちが多い凡夫であっても阿弥陀如来の救いにあずかる日々を過ごすことで自然に悪いことから遠ざかるようにはなりますが、自分の力を過信し思い上がって悟りを目指す修行をしてはなりません。南無阿弥陀仏という念仏も阿弥陀如来への感謝が自然にあふれてくるもので修行の呪文ではないのです。 　では、方針転換後はどのようになったのでしょうか？阿弥陀如来の絶対他力に救われる基本的なフォーマットは変わりませんが、人々 に対して阿弥陀如来のように利他の行いに努め、煩悩を滅し、慈悲の心をもち、それらに精進することを勧めるようになりました。これはあくまでも悟りを目指した自力の修行とは違い、阿弥陀如来への感謝からそう励みましょうという努力目標として掲げられたものです。ただ、近年では阿弥陀如来の救いを基本としながらも、子供向けの出版物や大人向けの法話などで自力の行である六波羅蜜や八正道の実践を説く真宗僧侶もおります。 　新方針も別に悪いことは言っていないのですが、浄土教、特に浄土真宗は凡夫や悪人のどうしても救いがたい衆生を救うために作られた宗教でもあります。つまり、利己的で煩悩だらけで慈悲の心もなく精進する気力も無いような人が、自らのダメさ加減に慚愧の心をもって一心に南無阿弥陀仏と念仏申し上げるわけですから、努力目標とは言え教団の方針として善行を打ち出されるとそれが出来ない多くの門信徒が萎縮してしまう恐れもあります。一方で、親鸞聖人の時代から阿弥陀如来が救ってくれるからと開き直って悪行...

 　今年の秋のお彼岸も今日で彼岸明けです。お彼岸は春秋の年2回ありますが、秋のお彼岸は彼岸花も咲いており、季節的にも懐かしい故人を思い出すのに向いています。 　お彼岸のご先祖様感謝週間であると同時に六波羅蜜強化週間とする宗派も多いです。個人的には墓参は普通に参りました。六波羅蜜の方も布施も持戒も忍辱も精進も日頃よりはいくらかマシだったと思います。禅定と智慧はダメですね。お彼岸最終日ですし今日はちょっと座ってみます。 　お彼岸はご先祖様達のことを思い出し、我が身を省みて、次の世代に伝統をつないでいく貴重な機会です。子や孫がいる人は、お彼岸に自身の両親や曽祖父母の話などを伝えてあげるのも良いかもしれません。偉大な先祖でもそうでない先祖でも、ご先祖様達がいなければ今の自分は無い訳です。彼らが経験した人生の成功や失敗を追体験することで、今後の人生のヒントになることもあるでしょう。直接の親兄弟には難しくても、遠いご先祖様の話なら心にわだかまり無く善いことは参考にし悪いことは許すことが出来ます。近いご先祖様でもまあまあ可能でしょう。それが親兄弟や友人にも出来るようになる為の訓練にもなります。 　こうした伝統がより良い未来につながるように祈ります。合掌。

 　古墳と言うと仏教公伝以前の古代の王の墓というイメージが強く、有名な前方後円墳は大和政権関係者の墳墓で権力の象徴でもありました。5世紀以前の日本では肉体と霊魂を分けて考えてはいなかったとされており、死んだ王は肉体ごと神として祀られていました。しかし、肉体の無常を説く仏教が伝わると状況は変わっていきます。6世紀、第29代天皇の欽明天皇の時に仏教が伝わったとされますが、天皇の前方後円墳は第30代の敏達天皇が最後です。その後も東国では前方後円墳などの古墳が作られましたが、大化二年(646年)には古墳の築造を天皇の一族のみとする薄葬令が出され、天皇陵も7日で建造出来るものに縮小されました。さらにその後、律令制を完成させた女帝として有名な第41代天皇の持統天皇は死後火葬され、本人の古墳は作られることなく、夫の天武天皇の八角墳に分類される野口王墓に合葬されました。その孫で第42代天皇の文武天皇が慶雲4年(707年)に没し築造された八角墳が最後の古墳とされています(諸説あり)。 　古代のロマンに溢れる古墳文化が消え去ったのは主として政治体制の変化により古墳建造にかかる社会的リソースを他のものに振り分けるようになったからではありますが、仏教の影響も大きかったものと思われます。まさに諸行無常ですね。